Psicología Social de los Medios y las Tecnologías de
Comunicación >> Ideas
1.- Teoría social de los media: de Adorno a Eco y Bourdieu; de la televisión a internet.
2.- ¿Medios globales o globo mediado? Hacia una reconceptualización de los estudios sobre la comunicación.
3.- El misterio de la imagen. La última novela de Umberto Eco como excusa para una reflexión en cinco fases en torno a la representación visual en la sociedad contemporánea. Recensión.
1.- Teoría social de los media: de Adorno a Eco y Bourdieu; de la televisión a internet (Versión para imprimir – pdf)
Introducción
¿Sirve lo que sabemos hoy sobre los medios de comunicación para teorizar sobre los nuevos entornos multimedia? Esta es la cuestión fundamental a que me enfrento en este breve ensayo.
Internet parece estar cambiando nuestras vidas en más de un aspecto. Desde los muy, digamos, íntimos (micro, cuestiones sobre la identidad personal, por ejemplo) hasta más públicos (macro, activismo social antiglobalización, también por ejemplo). Y todo ello parece estar haciéndolo en base a una tecnología comunicativa nueva de la que ya sabemos algo, pero para cuyo análisis tenemos que estar reinventando constantemente nuevas ideas. Esas ideas nuevas no deben partir de cero; es imposible, además de inconveniente. Por eso, tal y como se me propone, el objetivo prioritario de las próximas líneas es ver cuáles de las ideas, digamos, clásicas en torno a los media son de utilidad en el contexto contemporáneo y reflexionar sobre cómo podrían ser reformuladas para seguir avanzando en nuestros análisis.
En este ensayo transito por las diferentes escuelas y autores que se han ocupado de los media desde su eclosión como mass-media y finalizo con una propuesta de discusión en torno a la televisión, el medio –quizá- por excelencia hasta la aparición de la red.
La escuela
de Frankfurt o de
No renuncio –y creo que no debemos hacerlo- a un análisis sobre las relaciones de poder que los media generan. La cuestión del poder y su ejercicio es central en la teoría crítica marxista de que se nutre la escuela de Frankfurt. La reflexión en torno a la concentración de los medios de comunicación me parece fundamental tanto desde un punto de vista ideológico como económico, puntos de vista que me parece vano desligar.
Herbert Marcuse (1954) contempla los medios de comunicación –potenciados por la tecnología- como una invasión de lo privado, de aquel espacio de libertad en que los poderes tradicionales –el del estado fundamentalmente- no pueden entrar, “Hoy en día este espacio privado ha sido invadido y cercenado por la realidad tecnológica” (pág. 40).
Esa realidad tecnológica se concreta en la industria cultural (Adorno; Horkheimer, 1944) que pretende la uniformidad de todas las manifestaciones comunicativas humanas, incluyendo las artísticas.
La industria, pues, lo invade todo –incluso los espacios íntimos de libertad individual, que se sustituyen por la “…methodical idolisation of individuality” (Adorno; Horkheimer, 1945)-. Y su racionalidad se constituye como la racionalidad de la dominación. El consumidor es un número estadístico –“… not its subject but its object” (de la industria; Adorno, 1975, pág. 3) a quien no hay que dejar abandonado a su albedrío, sino que debe ser mimado y conducido por el productor.
La publicidad, que en su origen tiene unos objetivos de información y servicio social, pasa a constituirse en un fin en sí, que sustituye los bienes culturales por mercancía de consumo, en un proceso manipulativo que Adorno y Horkheimer califican como “psycho-technology” (1945, pág. 20).
De acuerdo con estos dos autores, pues, la industria de la cultura tiene por objeto la estandarización y racionalización del comportamiento de sus consumidores mediante el control de la opinión pública en un contexto ideológico de individualismo y liberalismo, propios del sistema capitalista occidental.
Jürgen Habermas
dota de una característica de más protagonismo al consumidor de la industria
cultural. Si sus antecesores consideraban que este estaba absolutamente a
merced de las intenciones de producción y consumo de la industria, el filósofo
de la segunda generación de
La escuela
de Toronto
La comunicación ocupa el lugar central en las interacciones sociales de modo que, incluso, el cambio en las formas de comunicarse lleva a cambios en la propia estructura social. Las tecnologías en que se apoya la difusión de la información y se materializa la comunicación mediatizan sus contenidos y usos. Harold A. Innis, en 1951, muestra la historia de esa mediación tecnología/comunicación. En el centro de su teoría sitúa la idea de que el sistema conceptual de cada época se configura en torno a los medios de comunicación al mismo tiempo que las estructuras económicas pre-existentes diseñan el modo de controlarlos (Heder; Crowley, 2003).
Innis independiza el estudio de las comunicaciones de la psicología social, de la que era una rama (Carey, 1989). Y su discípulo Marshall McLuhan lo eleva a la categoría de ciencia. Insiste en la teoría central de Innis de que los modos en que nos comunicamos determinan la configuración de nuestras relaciones sociales. McLuhan aboga por una fórmula cualitativa de comunicación, más que la lineal y priorizante propia de la cultura occidental (McLuhan, 1989; Powers, 1996). Y alerta sobre los peligros de la inconsciencia ante la masificación de la comunicación, ante la posibilidad de entrar –a nivel de aldea global- en “… una fase de terror pánico, que corresponde exactamente a un mundo de tambores tribales; en una fase de total interdependencia y de coexistencia impuesta desde arriba” (1973, pág. 73).
La escuela
hermenéutica
Siguiendo al etnógrafo Clifford Geertz (1973, pág. 90) lo simbólico construye las representaciones sociales, es decir, los “objetos, actos, hechos, cualidades o relaciones” que conceptualizan qué y quiénes somos en relación con nuestra cotidianeidad, nuestro entorno social y nuestra cultura. Los medios de comunicación tienen una influencia directa en la construcción de esos símbolos, de ese imaginario cultural. La escuela hermenéutica propone la contextualización e interpretación de esos símbolos, recordando siempre que sus significados no son únicos ni universales.
John B. Thompson (1997) identifica el poder simbólico con el cultural de forma que quien domine los medios de transmisión de la información y la comunicación dominará la identidad cultural de la sociedad en que se sitúe. Supera definitivamente la idea de la pasividad de los consumidores de bienes culturales y/o mediáticos, a pesar de la unidireccionalidad mayoritaria de su flujo. El proceso de interpretación simbólica es interactivo. Los nuevos escenarios tecnológicos son más flexibles que los precedentes.
La actividad del consumidor se caracteriza por ser situacional y rutinaria, estando sometida a constantes procesos hermenéuticos. Fruto de esa actividad se genera la apropiación de aquellos bienes, es decir la comprensión de los mismos lo que, contextualizado, supone la autocomprensión del propio sujeto receptor. Autocomprensión dependiente de la intersubjetividad (Gadamer, 1975) que es el microproceso social comunicativo cotidiano que, en definitiva, dota de sentido y construye la realidad social.
Umberto Eco
Eco es, seguramente, una de las figuras más relevantes del mundo intelectual contemporáneo. Semiólogo, profesor y comunicólogo es, además, uno de los protagonistas de la industria cultural de nuestros días. No en vano sus novelas se encuentran entre las más vendidas de los últimos años y alguna de ellas ha sido llevada al cine con grandes medios y notable éxito.
Si sus metáforas sobre la tecnología básica de la comunicación humana (1962; 1976) son muy ilustrativas, quiero ahora centrarme en “On truth a fiction” (1988). Su lectura me ha entusiasmado. Y lo ha hecho porque en apenas 20 páginas resume los más recientes avances de la semiótica, la etnografía, la psicología cultural, la psicología del pensamiento, el símil mente-ordenador, la teoría cognitiva conexionista, e, incluso, el socioconstruccionismo. Todo lo que desde estos ámbitos se podría aportar a la teoría comunicacional y de los media está fenomenalmente resumido y mostrado en la conversación entre el Doctor Smith y el computador antipodeano, Charles Sanders Personal.
El modo de funcionamiento inductivo del pensamiento humano. Su capacidad de computación. La constante referencia de las palabras a otras palabras para definirse, sin poder mostrar ninguna realidad más allá del propio lenguaje (Rorty, 1979). La construcción cultural de la realidad natural. La ausencia de verdades absolutas. Su negociabilidad. Las reflexiones en torno a la interpretación y el significado. La subjetividad. La retórica… Todo, y seguramente más cosas, está contenido en esas 20 páginas. Y todo –y más- es útil para establecer niveles de análisis en torno a los media.
Pierre
Bourdieu
“¿Puede contribuir la ciencia social a resolver un problema que ella misma provoca?” (Bourdieau, 2001). He seleccionado esta cita de uno de los últimos cursos dictados por el francés porque resume, en mi opinión, su actitud ante la ciencia sociológica y también una de las que creo que deben de ser ideas clave de la misma: la problematización. Especialmente la problematización de lo evidente.
Bourdieu problematiza, hace difícil lo que hasta él parece fácil. Por ejemplo, aquélla distinción entre el poder físico y el simbólico (1994) que para el sociólogo son, sin embargo, inseparables. Para acercarse al análisis de los ámbitos del poder construye su teoría de los campos (Couldry, 2003) más como una herramienta metodológica que como una hipótesis sobre la realidad físico/simbólica. Su objetivo no es otro que el poder objetivar los distintos detentores del poder mediático –en la literatura, en el arte, en la economía- y cuáles son sus espacios. En una de sus obras capitales, “Distinction” (1979) se acerca también a la arena de lo micro-social proponiendo su teoría del habitus, como “… both the generative principle of objectively classifiable judgements and the system of classification (…) of these practices” (1979, pág. 170). El análisis del pedigrí cultural, de los espacios sociales, de los estilos de vida, del consumo de bienes comunicativos en lo cotidiano va siempre a la búsqueda de su propia lógica; lógica que parte de la co-participación del consumidor en la construcción de los propios bienes y de la legitimación –quizá por la costumbre de lo cotidiano- de su apropiación.
Resumen
Es fácil observar cómo en este brevísimo recorrido por algunas de las escuelas y autores que se han ocupado de lo mediático apenas me he referido al fenómeno de internet[1], a pesar de que algunos de ellos ya lo hacen. Y he actuado así porque es ahora cuando quiero extractar una idea de cada uno de los apartados en que he dividido este trabajo y relacionarla –ahora sí- con el medio que nos ocupa.
De la escuela de Frankfurt me quedo, sin ninguna duda, con esa intención crítica hacia el sistema establecido. Entiendo que los análisis de Marcuse, Adorno, Habermas y otros tienen ese valor de ataque directo a las bases de explotación y alienación de un sistema integrador y absorvente de cualquier medio de comunicación humana. Internet –y otras tecnologías, como la telefonía móvil- no escapan a la tiranía de la industria cultural y de los medios de comunicación; a su centralización y monopolización.
De la escuela de Toronto hago mías las teorías de Innis y McLuhan en el sentido de que “el medio es el mensaje”, que enlazan perfectamente con los supuestos psicosocioconstruccionistas de que no hay nada más allá de la representación de la realidad. Volveré sobre la cuestión de la “aldea” global cuando hablemos de eso, de la globalización. Pero ahora quiero destacar que, efectivamente, cada sociedad tiene los medios tecnológicos de comunicación que necesita. Y viceversa. En este sentido, internet no constituye ninguna revolución especial. La base tecnológica es la que deriva de una evolución lógica de la tecnología en general y de las necesidades del propio sistema social que, a su vez, alimenta aquélla.
La escuela hermenéutica es la que más parece ocuparse por los usos cotidianos de la comunicación, de sus significados e interpretaciones en el entorno microsocial; a diferencia de las anteriores escuelas, cuyo objetivo está más (no solamente; pero sí más) en el análisis de lo institucional, de lo macro. Las aportaciones en cuanto a los usos cotidianos de -y en- la red de las personas comunes; de sus interacciones simbólicas y de las nuevas construcciones (nuevas, aunque no revolucionarias) en torno a la identidad, la comunidad y la cultura exigen, sin duda, un acercamiento hermenéutico que facilite su comprensión y la construcción de nueva teoría crítica psicosocial y etnográfica.
Poco que añadir
a lo dicho sobre Eco y Bourdieu. Del primero me quedo con su clarividencia,
cualidad que nos es cada día más necesaria a los que nos ocupamos de
De la
televisión a Internet
He querido dejar para el final esta reflexión en torno a la televisión, el medio paradigmático por excelencia. Es difícil encontrar a algún sociólogo o comunicólogo que no se ocupe en algún momento de ella. Adorno, en su artículo “How to look at televisión”[2] (1991) adopta una postura enormemente crítica, considerándola como un medio institucional de control social en el que se repiten constantemente mensajes subliminales, estereotipados y multisignificados que dificultan la “… idea of autonomous individuals in a free democratyc society” (pág. 166).
De Kerckhove (1999) nos ofrece un acercamiento al medio mucho más psicologicista que muestra cómo se incrementa nuestra dependencia del medio en función de la multiciplidad y discontinuidad de los mensajes que recibimos. Sin duda, la televisión es una invitación al consumo constante, tanto material como simbólico/cultural. Lo que la multiplicidad de mensajes y su discontinuidad pretende, efectivamente, es mantener nuestra atención (Jacoby; Johar; Morrin, 1998) conduciéndonos a lo que De Kerckhove llama “seducción multisensorial” (pág. 42) que tiene su máxima expresión en la emoción del consumo (Gil Juárez, 2002). Más allá del hecho de consumir en sí, yo diría que la emoción está en la posibilidad: la televisión nos abre un mundo de posibilidades emotivas impensable antes de su aparición. Este es el sentido que encuentro también en De Kerckhove cuando se refiere a la modulación de nuestra imaginación de forma similar a como lo hace la música.
Bourdieau (1996) se preocupa más de las consecuencias politicas de la manipulación de la información periodística que usa como medio la televisión. Uno de los temas tratados por el sociólogo que más me atrae es el de la censura. Este asunto es común a la prensa informativa escrita, pero lo que alerta al francés es que en el medio electrónico “… el tema es impuesto, a que las condiciones de la comunicación son impuestas y, sobre todo, a que la limitación del tiempo impone al discurso tantas cortapisas que resulta poco probable que pueda decirse algo” (pág. 19). Efectivamente, la televisión se introduce en nuestras vidas casi sin pedir permiso. ¡Por supuesto que es posible apagarla o vivir sin ella! Pero cuando está, está. Omnipresente, multidireccional.
Y… verdadera. Baudrillard afirma que “Hace ya tiempo que la información ha saltado el muro de la verdad para evolucionar en el hiperespacio de lo ni verdadero ni falso, ya que todo reposa allí en la credibilidad instantánea” (1997, pág. 101). Y pone un excelente y expresivo ejemplo en cuanto a las noticias metereológicas. Efectivamente, si lo ha dicho la televisión es verdad.
No quiero terminar sin hacer mención a un fenómeno que me ha recordado la lectura de la entrevista con Eco contenida en el Texto de la profesora: la convergencia entre texto e imagen. Sorprendentemente, el medio de la imagen por excelencia no sólo no ha conseguido la desaparición del texto, sino que lo ha integrado hábilmente. Desde hace tiempo la cadena CNN divide su pantalla en varias secciones. La base es la imagen –la presentadora, la guerra, el comentarista,…- pero, al mismo tiempo se van proyectando otras noticias en texto la mayor parte de las ocasiones móvil. Creo que otras televisiones están copiando la idea.
Y hay algo más: frente a los augurios de hace pocos años en torno a la desaparición del libro impreso gracias a internet, no sólo –como dice Eco- cada vez hay más gente en las librerías, sino que tengo entendido que el producto más vendido a través de la red es… ¡el libro!
Sirva, pues, este recorrido por algunas ideas sobre el medio por excelencia –recorrido que ha terminado en la reflexión en torno a la red y el libro impreso- como una invitación al diálogo y la discusión en cuanto al que lleva todo el camino de convertirse en el nuevo medio excelente: internet.
¿Qué hay sobre el control social? ¿Qué sobre nuestra interacción psicosocial con la tecnología y sus contenidos? ¿Nos seduce, nos emociona? ¿Podemos escapar a su influencia? ¿Podemos desconectar el ordenador? ¿Nos creemos todo lo que nos dicen? ¿Cómo evaluamos las fuentes? ¿Qué ocurre con la textualidad del medio? ¿Y con las facilidades en cuanto a creación y difusión de imágenes? ¿Cómo influye en nuestro imaginario social? ¿Caminamos hacia una confluencia de los medios –DVD, televisión, cine, playstation, ordenador, teléfono móvil-? ¿Son la interacción y la interactividad las que nos facilitarán la liberación de algunas de las esclavitudes que apenas hemos detectado en este ensayo?
Josep Seguí
Marzo 2005
Bibliografía
Adorno, Theodor; Hockheimer, Max (1944/1993). Dialectic of Enlightenment.
Adorno, Theodor (1975). “The culture industry reconsidered”, en New German Critique, 6, 12-19.
-- (1991): "How to look at TV". The culture industry: Selected Essays on Mass Culture. London: Routledge.
Baudrillard, Jean (1997/2000): Pantalla total. Barcelona: Anagrama.
-- (1979/2002): Distinction. A social critique of the judgement of taste. Cambridge: Harvard University Press.
-- (1994/1997): Razones prácticas. Sobre una teoría de la acción. Barcelona: Anagrama.
Bourdieu, Pierre (1996/2003): Sobre la televisión. Barcelona: Anagrama.
-- (2001/2003): El oficio de científico. Ciencia de la
ciencia y reflexividad.
Carey, James W. (1989): Communication as culture. Essays on media and society. New York: Routledge.
Couldry, Nick
(2003). "Media,
Symbolic Power and the Limits of Bourdieu's Field Theory".
De Kerckhove, D. (1999). La piel de la cultura. Barcelona: Gedisa.
Eco, Umberto (1962/1984): Obra abierta. Barcelona: Planeta-De Agostini.
-- (1976). Tratado de Semiótica General.
-- (1988):
"On Truth. A Fiction". En Eco, U.,
Santambrogio, M. I Violi, P. (eds.) Meaning and Mental Representations (Advances in semiotics).
Gadamer, Hans-Georg (1975/1995). El giro hermenéutico. Madrid: Cátedra.
Geertz, Clifford (1973/2003). La interpretación de las culturas. Barcelona: Gedisa.
Gil Juárez, Adriana (2002). El
cos, l’afectivitat i les emocions. Guía de comprensió i gestió. Barcelona:
Fundació per
Habermas, Jürgen (1985/2992). Ensayos politicos. Barcelona: Península.
-- (1984/1994): Teoría de la acción comunicativa:
complementos y estudios previos. Barcelona: Cátedra.
-- (1989) The structural transformation of the public
sphere: An inquiry into a cathegory of burgeois society.
Heyer, Paul;
Innis, Harold A. (1951/2003). The
bias of communication.
Jacoby, J.; Johar, G. V. y Morrin, M. (1998). “Consumer Behavior: a quadrennium”. Annual Review of Psychology, 49, pp.
319-344.
McLuhan, Marshall (1973/1998). La galaxia Gutenberg. Barcelona: Círculo de Lectores.
McLuhan,
Marcuse, Herbert (1954/1972). El hombre unidimensional. Barcelona: Seix Barral.
Powers, B.R. (1996). "Prefacio". En McLuhan, M.; Powers, B.R. La aldea global. Barcelona: Gedisa, pg. 13-18.
Rorty, Richard (1979/2001). La filosofía y el espejo de la naturaleza. Madrid: Cátedra.
Thompson, John B. (1997/1998): Los media y la modernidad. Una teoría de los medios de comunicación. Barcelona: Paidós.
2.- ¿Medios globales o globo mediado? Hacia una reconceptualización de los estudios sobre la comunicación (Versión para imprimir – pdf)
Resumen.-
La globalización y la comunicación mediada ejercen una influencia definitiva en la construcción de identidades y culturas. También en su destrucción. Las tensiones y conflictos son comunes en ambos procesos. La contestación a los proyectos globales de homegeneización es patente y activa; y sus métodos, fuente de inspiración y conocimiento para el científico social. La creciente nomadización facilitada por los media nos permite pensarnos y construirnos de una forma nueva al tiempo que nos duele alejarnos de nuestras cómodas micro-comunidades. Los que llamo micro media son también agentes de este nuevo imaginario.
Sobre todo ello se reflexiona en este artículo. Partiendo de la reflexión y del análisis de la literatura el autor propone una discusión en torno a los retos metodológicos que se plantean a la ciencia social.
Palabras
clave.-
Globalización. Comunicación mediada tecnológicamente. Identidad. Cultura. Internet. Nomadización. Metodología.
Introducción.-
“Es razonable pensar que la multiplicación de las máquinas de información afecta y afectará a la circulación de los conocimientos tanto como lo ha hecho el desarrollo de los medios de circulación de hombres primero (transporte), de sonidos e imágenes después (media).” (Lyotard, 1994, pág. 15)
“’Acontecimiento mediático’: esta expresión de nuestros días puede parecer un neoplasma. Si tenemos la sensación de que siempre está ocurriendo algo en alguna otra parte, es porque estamos ‘informados’ de ello, como se suele decir. Desde ese momento nos preguntamos (aunque la respuesta sea incierta) qué distancia tomar, qué punto de vista hay que retener, qué oreja hay que tapar para discernir, detrás del estrépito y el estruendo de la actualidad, el ropaje disimulado y los cuchicheos de la historia en marcha.” (Augé, 2001, pág. 15)
“
“As I examined my own life, the experiences of those close to me, and commentaries on recent social history, one answer stood out: technological change. The technological achievements of past century have produced a radical shift in our exposure to each other. As result of advances in radio, telephone, transportation, television, satellite transmission, computers, and more, we are exposed to an enormous barrage of social stimulation. Small and enduring communities, with a limited cast of significant others, are being replaced by a vast and ever-expanding array of relationship.” (pág. Ix).
No podemos obviar cómo esos avances tecnológicos –esos medios- influyen en la socioconstrucción comunicativa de la vida y el mundo.
El juego de palabras con que titulo este artículo tiene su razón de ser, ¿qué fue antes, los medios o lo global? Creo que la interacción entre ambos conceptos es tan íntima que la respuesta a esta pregunta resulta más que compleja. Sin la enorme expansión que han experimentado los medios de comunicación en los últimos años hoy no estaríamos hablando de globalización. Pero, al mismo tiempo, si las diferentes culturas –y sus pobladores- no hubiéramos sentido esta especie de necesidad de salir de nuestras pequeñas comunidades –necesidad seguramente ancestral- tampoco los media se hubieran desarrollado como lo han hecho.
Los medios de
comunicación dependen enormemente de la tecnología (Ihde, 1990). Y es mi idea
que cada sociedad –y cada etapa histórica- dispone de las máquinas que
necesita. Nuestros abuelos no hubieran sabido qué hacer con un ordenador, como
muchos de nosotros no sabemos usar una azada. En este sentido, no creo en la
determinación tecnológica de las culturas. Entiendo más bien que cultura,
comunicación y tecnología se construyen en una amalgama social simbólica –pero
también práctica- de artes, imaginarios, necesidades sociales y esperanzas de
futuro; en la confianza de una vida mejor. No me son ajenas las ideas de
En este breve artículo trato sobre esa amalgama social simbólica, configurada en torno a conceptos como la internacionalización, la universalización, la transnacionalización y la globalización; las culturas y las identidades en el espacio global; los conflictos interculturales; las tecnologías digitales; y –finalmente, pero no por ello menos interesante- las nuevas formas de pensar en torno a las formas nuevas de comunicar.
Internacionalización,
universalización, globalización y comunicación mediada.
La internacionalización de cualquier quehacer humano tendría que ver con el establecimiento de relaciones en planos más o menos equilibrados a nivel de estados-nación. Una nación exporta su cultura –u otros bienes de consumo- y comercia con otra. Cuando esa otra se convierte en otras o, mejor, en todas las naciones, podemos hablar de universalización. El comercio de las naranjas que se producen en el País Valenciano es internacional. Se venden naranjas a otros países; y se compran otros productos. La paella es un plato conocido universalmente.
Hace siglos (Volkmer, 1999) que los humanos comerciamos internacionalmente. Los universos simbólicos locales –en su desconocimiento de la existencia de otros, hasta hace poco- existen desde siempre. Comerciar y transmitir los valores culturales universales de una comunidad son actividades propiamente humanas que se posibilitan gracias a la comunicación, a los medios de comunicación, desde la puramente oral a la electrónica y digital. La comunicación internacional y universal necesita dos factores: tiempo y espacio, especialmente el primero. Ninguna de las dos son inmediatas. Y esa es la característica, precisamente, que las distingue de la comunicación global.
La globalización (Caputo, 1997; Castells, 1999) está basada fundamentalmente en la inmediatez, en la velocidad con que suceden los intercambios. Los medios utilizados para comunicarse (y ninguna actividad humana, económica y/o cultural, es posible sin hacerlo) en la sociedad global son inmediatos, en tiempo real. Y permiten, además, la introducción en lo local sin desplazamientos espaciales (Volkmer, 1999).
Hamid Mowlana (1996, pág. 194), observa diez dinámicas en el campo de la comunicación internacional, todas ellas interesantes, pero entre las que destaco la que hace referencia a la progresiva desaparición de los estados-nación, “The erosion of national sovereignty and traditional forms of state power and the rise of transnational”. El autor advierte que este es uno de los puntos de partida de la comunicación internacional hacia la global y que ninguna de ellas, ni la universal, son lo mismo.
Lo curioso es
que la universalización de la comunicación se convierte en la globalización
mediante la hegemonía de las formas de hacer del etnocentrismo occidental,
construido sólidamente sobre los pilares culturales de las naciones de Europa y
los Estados Unidos de Norteamérica. Y digo que resulta curioso por la evidente
poca tradición e historia cultural del país americano. Pero también porque
diferentes analistas coinciden en considerar que Europa “… ha sido durante la
mayor parte del tiempo un pequeño suburbio del complejo afroeurasiático”
(Filali, 1998, pág. 2); “… Which had never been the “center”, and
which, during its best times, became only a “periphery” (Dussel, 1998, pág. 5)
Los
occidentales, a pesar de lo comentado por Abdú Filali y Enrique Dussel, nos consideramos el centro del mundo; quizás
un poco más que los orientales, los musulmanes, los africanos o los
latinoamericanos, por citar algunas de las grandes culturas. Es preciso
reconocer que la nuestra –una vez superado el oscurantismo de la laguna
medieval gracias a
Ideología –“¡extremadamente primitiva!”, siguiendo a Samir Amin (1997, pág. 92)- del capital global materializada a través de la transnacionalización económica, que se sustenta en la volatilidad de los capitales (Sennett, 1998; Rifkin, 2000) y que tiene su máxima expresión en la llamada macdonalización,
“La circolazione e il successo
mondializzato di elementi di cultura popolare quali
Los antropólogos Néstor García Canclini (1999) y Arjun Appadurai (1996) –cada uno desde sus diferentes universos culturales- coinciden en afirmar que la globalización –a todas luces imparable- no tendría por qué suponer un proceso de homogeneización de las culturas del mundo. Proponen más bien una profundización en el análisis de lo local, lo nacional y lo mundial contrapuesto al pensamiento único occidental que trata de imponerse desde diversos sectores, algunos aún simbólicos –religiosos-; otros políticos –claramente conservadores-; y, los más, económicos. El conservadurismo político y el retroceso del imaginario colectivo de la mayor parte de las corrientes religiosas cristianas se instrumentalizan y materializan al mismo tiempo a través de los medios de comunicación masivos –que no tanto de masas- mediante la concentración del poder económico en cada vez menos manos, como acordamos en el debate mantenido recientemente en este curso. El liberalismo totalitario que permite esa concentración salió enormemente reforzado tras la caída –en el vacío, traumática y sin alternativas- de los regímenes comunistas occidentales a principios de los pasados años 90. La fuerza del poder del dólar –y ahora del euro; también la del yen japonés-, su movilidad transfronteriza, parece imponer sin trabas su dictadura –la explotación de los recursos y de las personas- a los países periféricos, antes del tercer mundo. Fuerza ideológica primitiva y homogeneizadora que muestra ser capaz de no dejar títere con cabeza.
Sin embargo, algo parece estar moviéndose en el entorno global. Los nuevos movimientos sociales de contestación –muchos de ellos basados en medios de comunicación micro, como Indymedia-. La enorme movilidad de personas y bienes de producción y consumo que están haciendo cambiar totalmente los supuestos económicos y sociales que hasta ahora nos mantenían atados a la centralización del trabajo y a la seguridad del entorno comunitario y vecinal. Y –sobre todo- los flujos de información. Todo se debate entre el control panóptico de los medios de comunicación centrales del transcapital y los multidireccionales; y cómo la gente común nos apropiamos de ambos, cómo los usamos en la construcción de nuestras identidades y culturas.
Identidades,
comunicación, culturas…
La cuestión de las identidades es una de las más polémicas en los estudios culturales, antropológicos y psicológicos. Definir la identidad –tanto a nivel microindividual como macrosocial- tiene enormes dificultades.
Diversas identidades culturales muestran diferentes puntos de vista en cuanto a la realidad social, a la simbólica y a la comunicacional, las tres totalmente interdependientes. La ya citada tendencia a la homegeneización no puede quedarse en la mera constatación de un hecho. Es preciso profundizar en su análisis. Este artículo no lo pretende, pero sí, al menos, formular algunos apuntes en esa línea.
Mowlana (1998)
caracteriza la cultura islámica como problemática en cuanto a las relaciones
entre el estado y la comunidad, lo que genera una auténtica crisis de
identidad, agravada al entrar en contacto con los medios de comunicación
europeos. Los media modernos -de
transporte físico (el tren, el avión) y simbólico (la radio, la televisión, el
teléfono)- se han introducido al mismo tiempo que los clásicos –basados en la
lectoescritura; el libro, la prensa escrita-. Ninguno de ellos tiene un mayor
peso específico que otro y se introducen en aquélla cultura sin renunciar al
intercambio comunicativo tradicional en las mezquitas y otros lugares públicos
de reunión. Esa crisis de identidad a que se refiere Mowlana parte de la
europeización de algunas comunidades islámicas que, aún manteniendo gran parte
de sus tradiciones, van abandonando muchos de los supuestos más
fundamentalistas del Corán y
Más lejano en el espacio, el asianismo es visto por los occidentales como un espectáculo, según Leo Ching (2001). Un espectáculo a consumir a través del turismo, los reportajes de televisión o el cine. Un espectáculo dramático en ocasiones. Como el tsunami del pasado mes de Diciembre. Asia parece ser –lo era hasta el desastre referido- el destino ideal de cualquier turista aventurero, de la mayor parte de parejas de recién casados. Tailandia y Bali han sustituido a otros destinos exóticos de América Latina. El turismo de lujo y también el llamado sexual parecen dirigir, asimismo, hacia allí sus vuelos. Las mejores fuentes de información sobre aquellos países tan lejanos las encontramos en internet: en las páginas web de las agencias de viajes.
García Canclini (1990) analiza el fenómeno de la hibridación al estudiar la reciente historia cultural de América Latina. Antes me he referido a las telenovelas como típicas formas de hacer televisión en Europa. Sin embargo, sus inventores fueron las cadenas latinoamericanas. No en vano, dos de las más potentes a nivel global tienen su origen en aquel continente: Televisa en México y O Globo en Brasil, muy próximas –a nivel de producción y consumo- a las grandes productoras estadounidenses: CNN, MTV, Fox El antropólogo mexicano reconoce, no obstante, que la ubicación exacta de todas estas cadenas es difícil de determinar. Gracias a la tecnología, hoy pueden estar emitiendo desde cualquier lugar del mundo en función de los costes, por ejemplo, de mano de obra.
Margarita Zires (2001, pág. 1) introduce un elemento de reflexión en cuanto a la apropiación que las personas hacemos de los mensajes mediados,
“¿Acaso por el hecho de que millones de miradas estén viendo una misma imagen, todos ven lo mismo y se produce el mismo fenómeno? Evidentemente el acto de mirar ‘lo mismo’ tantas personas no es irrelevante, ni mucho menos, pero no se puede reducir, como a veces sucede, a una macrointerpretación.”
Y muestra la tensión entre la homogeneización cultural y la diversificación en América Latina, perfectamente reflejada en su cita que reproduzco al inicio de este artículo.
Esa tensión es la que se construye entre lo global y lo local, dando lugar a un nuevo concepto sociológico: la glocalización. Ulrich Beck (1997) habla, siguiendo a Roland Robertson, de la “intensificación de dependencias recíprocas más allá de las fronteras nacionales” y de que “las globalizaciones presentes y las globalizaciones conscientes y reflejadas en los medios de comunicación son también dos caras de un mismo proceso.” (pág. 77; cursivas en el original). Lo local es ya glocal como apropiación del imaginario global que se hace consciente y, por tanto, se muestra a través de los medios. Todo ello es fruto de la fragilidad de lo local en los dos sentidos que le da Appadurai (1996): a) la corrosión del contexto en que se produce materialmente la vecindad y b) la subrogación de lo local vecinal a procesos de jerarquización organizacional.
Lo esencial, en este punto, es, siguiendo a Beck (1997) que la glocalización "...abre y configura el horizonte mundial en la producción transcultural de mundos significativos y de símbolos culturales." (pág. 77-78). Lo local se integra en una interacción multicultural con la amplitud del mundo. ¿Significa esto la progresiva pérdida de las microidentidades sociales locales en un mundo absolutamente dominado por el transcapital y las marcas publicitarias globales? Posiblemente…
Lo local –como producto de lo vecinal- pierde cada vez más su sentido en lo global. Y más aún cuando la única garantía institucional de su pervivencia –el estado-nación- está en serio peligro de desaparecer, manteniendo únicamente su función como defensor del orden de poder de los intereses transnacionales.
El estado-nación pierde hegemonía política y simbólica gracias a la transnacionalización del capital, pero también a la movilidad de las personas y la información. La legítima soberanía y el isomorfismo de la gente y los territorios –usando palabras de Appadurai (1990)- amenazan también su consistencia. Las interacciones internacionales en la globalización son asimétricas por lo que, según el analista chileno Dante Caputo (1997) es necesario reforzar el estado-nación para poder subsistir en un entorno globalizado. Manuel Castells (1999), sin embargo, afirma que el estado actual es rehén de los flujos globales, aunque se están generando nuevas articulaciones sociales no exentas de riesgos de exclusión (pág. 7),
“La globalización, en su encarnación actual de capitalismo informacional desregulado y competitivo, supera a los estados, pero articula a los segmentos dinámicos de las sociedades en todo el planeta, al tiempo que desconecta y margina a aquellos que no tienen otro valor que el de su vida”
¿Y las naciones sin estado? Su subsistencia es, probablemente, más difícil a medio y largo plazo. Naciones como Catalunya o el País Valenciano –sin una estructura estatal independiente, a pesar de sus gobiernos autonómicos- ven día a día peligrar sus identidades que, hasta ayer se debatían con la idea de españolidad o europeidad y hoy tienen que hacerlo con la de globalidad. Más complicado lo tiene la segunda, con una autopercepción histórica e identitaria débil frente a la fuerte de la primera, bailando entre una identificación radical (de raíces) cultural con la catalanidad y una largamente impuesta desde el centro del estado español. A este respecto es interesante analizar los diferentes enfoques de sus televisiones autonómicas, una de cuyas misiones fundacionales es, precisamente, el mantenimiento de las identidades diferenciales de sus nacionalidades. Mientras el uso del idioma catalán –la lengua, factor de fuerte auto-identificación especialmente en las comunidades pequeñas como las que estoy tratando- en TV3 y Canal 33 (Catalunya) es absoluto, una gran parte de la programación de Canal 9 (primer canal valenciano; no tanto en la segunda cadena, Punt 2) es en castellano.
Andreas Huyssen (2001) mantiene la hipótesis de que cuanto más amenazada se ve la memoria cultural de una comunidad más se refuerzan las estrategias de memorización pública y privada. Los media no son inocentes tanto en las fórmulas de amenaza como en las de refuerzo identitario. Siempre tienen una intención en función de quién los controla. Naciones con una autopercepción fuerte –como la catalana- utilizan los medios como refuerzo. Otras, más débiles, ven cómo su identidad es amenzada y se deteriora cada día más. En los casos que ejemplifico los propietarios de las cadenas son los gobiernos autonómicos. En Catalunya los políticos –sea cual sea su signo; derecha o izquierda; CiU o tripartito- parecen tener muy clara la defensa de la identidad comunitaria y nacional. En el País Valenciano, con gobierno de un partido centralista como el PP, la memoria histórica y cultural diferencial no parece tener mucho valor.
Un breve repaso de algunas grandes culturas –la islámica, la asiática, la latinoamericana- me ha llevado a pensar sobre dos más pequeñas y más próximas –la catalana y la valenciana-, incluyendo en ambos casos reflexiones sobre los media. Trabajar ahora sobre el conflicto me parece ineludible.
¿Conflictos
interculturales? ¿Contestación global?
La comunicación es siempre retórica (Billig, 1987; Gergen, 2004). Siempre tiene una intención manipulativa, intención de que alguien haga algo. Es inevitable que en el quehacer comunicativo humano surja el conflicto, tanto a nivel micro como macro.
Catalunya y el País Valenciano viven en constante conflicto con el estado español, en una continua reafirmación de sus señas de identidad (más fuertes o más débiles) y a la búsqueda de mayores cotas de autonomía.
Si la comunicación fuera sólo información, transmisión de conocimiento, los conflictos interculturales –o internacionales- deberían tender a anularse, en tanto que parece ser que cuanto más se conoce al otro, más se le aprecia. Sin embargo, no hay evidencia empírica de que esto sea así. Más bien al contrario, cuantos más avances en los medios de comunicación, más conflictos aparecen. Cuando la manipulación comunicacional llega a extremos como el de la imposición de unas formas de vida, por ejemplo, política como la democracia, a determinadas naciones –Afganistán, Irak- (además de otros intereses, como sabemos), el conflicto desemboca en violencia declarada, como también sabemos. El DVD de la película de Michael Moore, Fahrenheit 9/11 incluye como extras algunos reportajes en los que se muestra cómo era la vida cotidiana antes de la invasión occidental de Iraq. Podemos afirmar, con todas las consecuencias y también con toda la relatividad del término, que era normal, a pesar del embargo y los continuos bombardeos desde la guerra del Golfo.
"Queréis
afirmar
El texto del filósofo francés Gilles
Châtelet refleja a la perfección el espíritu de la globalización capitalista. Sin
duda. Pero hay otras voces.
Edgar Morin aplaude en un artículo de
1999 el surgimiento en Seattle de una resistencia a la homogeneización mental y
cultural. Y esa ciudad - y los actos de protesta que allí hubo frente a la
reunión de
El terrorismo islámico internacional
–cuya historia no es reciente, pero alcanzó su máxima expresión criminal, y
también simbólica, el 11-S y el 11-M- puede ser visto en cierto modo como una
reacción defensiva ante las agresiones constantes que algunos estados-nación de
aquella cultura sufren desde hace años. En ningún caso es justificable, pero un
artículo de Edward Said –“Barbarians at the Gates”- parecía estar advirtiendo
el año 1999 de que lo que sucedió podía suceder, de no cambiar la política
exterior de los Estados Unidos de América contra aquéllos países. Las
consecuencias del terrorismo externo se dejan notar, además, en un refuerzo del
control interno facilitado por el estado… ¿en beneficio de quién?
Desde las alturas del propio imperio
globalizador surgen voces disidentes. Joseph Stiglitz, Premio Nobel de Economía
en el año 2001, ex-vicepresidente del Banco Mundial, exconsejero del Fondo
Monetario Internacional, exconsejero del expresidente norteamericano Bill
Clinton y defensor de la liberalización económica, dice que "se han pasado".
Hace días lo ví por
Países, estados-nación, comunidades,
vecindades, identidades,… periféricos en
los que "Marginality is becoming
universal" (De Certeau, 1984, pág. xvii). Revitalización de los ciclos
de protesta antisistema, terrorismo externo e interno, críticas desde las
alturas del propio imperio...
Algo más se mueve
globalmente.
Medios
digitales y nomadización
Hasta ahora he venido poniendo ejemplos de comunicación basados en los mass media, especialmente la televisión. Para trabajar con los medios digitales es preciso retomar mi teoría de los micro media, para diferenciarlos de los masivos. El teléfono móvil e internet facilitan un tipo de comunicación distinto a los medios tradicionales. Sus características diferenciales fundamentales son a) que la comunicación no es masiva e indiscriminada; y b) posibilitan la interacción multidireccional. Su influencia en nuestras vidas, aunque según Mowlana (1996) no deben subordinarse a la tecnología en sí, es enorme.
La mediación electrónica y digital facilita la migración. El mundo es cada vez más pequeño no sólo en un sentido imaginativo (Appadurai, 1996), sino físico. Imaginar que uno puede estar allí, facilita que uno termine por ir allí. El antropólogo propone cinco paisajes diferentes, aunque inter-relacionados, fluidos e irregulares, en el universo electrónico,
-
Paisajes
étnicos. De personas.
-
Paisajes
técnicos. De tecnología.
-
Paisajes financieros.
Que facilitan la movilización de capitales.
-
Paisajes
mediáticos. Información.
-
Paisajes de
ideas.
Todos ellos comparten la
característica de ser espacios reales construidos con bits y que configuran
gran parte de nuestra realidad cotidiana. No son sólo productos imaginarios,
sino bienes de consumo electrónico, eso sí, volátiles y dispersos. Appadurai
(2001) encuentra que su discurso es "...dangerously dispersed" (pág. 2) y los caracteriza como objetos
en movimiento que incluyen ideologías, gente, ideas, bienes, imágenes,
mensajes, tecnologías y técnicas. Encuentra un aspecto positivo -que comparto-
en cuanto a que son motor de la imaginación de las personas, en tanto fuente de información multivariada; aunque nos
advierte de los peligros de que los movimientos del capital sean independientes
del control de los estados.
Todo eso y más -conectividad, innovación,
flexibilidad (García López, 2003)- es la comunicación global.
Una microetnografía de la vida social nos acerca al ciudadano glocal y glocalizado. Todos los paisajes appadurianos le conectan con un mundo en el que también juega su papel. La vida en red ya no se limita a unos márgenes físicos muy determinados -el vecindario, la comunidad, la nacionalidad- sino que se procesa en la macro-urbe, en el sentido de Manuel Delgado (1999) de relajación de los controles sociales, frente a lo comunal, a lo insertado en las coordenadas del tiempo y del espacio; y donde todo el mundo se conoce. Tener un espacio propio en la ciudad global es alargar la identidad, eternecer la vida. Es la ilusión de que alguien, en algún lugar del globo, antes o después dedicará un cuarto de hora a las fotos, a las poesías, a todas las cosas más que la gente ordinaria insertamos en nuestras páginas web personales, en los weblogs, en nuestros currículums, en nuestras historias de vida antes privadas, ahora públicas, "The implications of ordinary people as content creators go far beyond merely providing content. In an interactive medium like the Internet, people expect to participate, (...), allowing them to be seen and heard." (Evans, 2001, pág. 223).
La
globalización en sí facilita y promueve la migración de las personas
(Mittelman, 2000) a la búsqueda de mejores condiciones de vida. Migración
física y electrónica que genera la “Cosmopoliteness”
global (Jeffres et al., 2004, pág. 3), la vuelta a formas nómadas de
organización tribal y el cambio de los márgenes institucionales e imaginarios,
“As the margins change, the contents of
all forms of human organization change. As a result, we are experiencing a
dramatic shift in our sense of locale, identity, time, values, ethics,
etiquette, and culture” (Meyrowitz, 2003, pág. 97).
Ben Davis (1995) observa cómo las nuevas formas de comunicación se alejan de los viejos modelos industriales y sociales. El ordenador, el teléfono móvil, se convierten en máquinas de conocimiento, “Mechanisms for exploiting multimedia conditions” y “…generating new economics and the means to model those economies.” (pág. 250), al tiempo que la audiencia se hace más activa y selectiva (Mowlana, 1996).
La comunicación audiovisual como mass media está cambiando rápidamente. El público exige a los medios tradicionales lo que ya recibe de los micro: inmediatez, interacción. ¿Nos acercamos a la desaparición de los medios, digamos, clásicos? Creo que no. En los próximos años vamos a asistir a cambios importantes en la tecnología y su conceptualización. Si miramos un momento hacia el pasado vemos que la televisión, por ejemplo, o las formas de distribución del cine –vídeo, DVD- han cambiado enormemente. Los cambios seguirán.
Y, si los cambios tecno-comunicativos siguen, también tendrán que cambiar nuestras formas de acercarnos –como científicos sociales- a su estudio y análisis.
Discusión:
hacia nuevas formas de análisis de la comunicación mediada y globalizada
Appadurai (1996, pág. 187) manifiesta que necesitamos “…a strong theory of globalization from a sociocultural point of view” que nos permita analizar las nuevas intertextualidades incorporando las que ya conocemos; que atienda tanto a las actividades comunicativas locales como a las globales. Saskia Sassen (2001) nos alerta de la producción de nuevas espacialidades y temporalidades basadas en los micro media.
El antropólogo chileno Francisco Osorio (2002, pág. 1) se pregunta en su acercamiento al estudio de los mass media desde su especialidad, “¿Qué estudiar? ¿Qué teoría tengo que usar? ¿Son nuestros métodos normales suficientes?”
Se está haciendo más que patente la necesidad de nuevos métodos en la ciencia social.
Desde
La observación participante, la entrevista semiestructurada o en grupo, el estudio de caso, la historia de vida –tecnologías cualitativas- dependen en exceso de la interpretación subjetiva del investigador, por lo que corren el riesgo de derivar en literatura.
Se hace precisa una reconceptualización de los métodos tradicionales de análisis y la búsqueda de nuevos métodos. Pero antes es necesario saber qué queremos investigar. Ahora ya no es suficiente con ver cómo funcionan las estructuras de relación humanas o cómo son las conductas de determinados grupos sociales. Ahora estamos hablando de redes de interacción muy difusas y cambiantes. Ya no hay estructura, ya no hay grupo. Afirmaciones como la precedente me han costado no pocos disgustos en alguna que otra interacción académica. Espero que en esta ocasión no sea así.
Hoy una persona de 70 años puede comunicarse como una de 18. Ahora un hombre y una mujer consumen igual, seguramente, lo mismo. Un marroquí conduce un BMW y un valenciano come cous-cous el domingo, en lugar de la tradicional paella. Los papeles y los roles se están intercambiando. La realidad ya no es lo que era…
Pero hay más: la evidencia de que la participación del científico en la investigación de lo que está pasando cambia a su vez lo que está pasando. Los sociólogos, psicólogos, antropólogos y comunicólogos tampoco somos lo que éramos: notarios de los hechos. Ahora, con cada intervención construimos nuevos mundos; cada teoría (¡más teorías, por favor!) evoca nuevos imaginarios, nuevos símbolos.
No quiero que se vea en mis palabras una tendencia hacia la anarquía, el caos intelectual o el nihilismo. Probablemente, nuestras nuevas formas de hacer pasen por una simbiosis –y no ese enfrentamiento actual- entre lo cuantitativo y lo cualitativo, entre la representación y la interpretación. Seguramente hemos de ser capaces también de integrar otras formas de pensar que estamos aprendiendo de otras culturas; dialogar con ellas con la mente abierta a otras posibilidades de razonar, de entender y explicar las cosas, de hacer ciencia.
El camino –y la discusión- es apasionante.
Conclusión.-
El Informe McBride (ver Esteinou, 2004; Gómez, 2004) en torno al nuevo orden de la información y comunicación cumplirá 25 años el próximo mes de Octubre. Las conclusiones del mismo no eran muy esperanzadoras. Proponía 7 bases para la mejora de la situación, bases que copio de Gómez (2004, pág. 2),
- Respeto a las identidades culturales y acceso a las fuentes para toda la sociedad.
- Eliminación de desequilibrios y desigualdades.
- Libertad de prensa e información.
- Supresión de los efectos nocivos de los monopolios.
- Flujo libre y equilibrado de la información.
- Pluralidad de fuentes.
- Respeto del derecho de todos los pueblos a participar en los intercambios internacionales de información.
Los dos autores citados coinciden en señalar que no sólo no se ha solidificado ninguna de estas bases, sino que la situación ha empeorado.
En el año 77 no se hablaba de globalización, ni los medios de comunicación que teníamos a nuestra disposición eran los que son ahora. Ni una ni los otros parecen haber hecho gran cosa por esa mejora de la vida humana a que me he referido en este artículo. En ningún caso voy a afirmar que cualquier tiempo pasado fue mejor, ni que la tecnología no favorece una mayor calidad de vida. Pero será preciso ponernos a trabajar urgentemente en ver por qué ni la globalización ni los medios de comunicación participan en mejoras a nivel global y qué podemos hacer al respecto. Para ello hemos de usar las metodologías clásicas que tenemos a nuestra disposición. También las nuevas que sea necesario.
Las aspiraciones de este artículo no eran muy ambiciosas. He trabajado de forma teórica, aunque usando algún que otro ejemplo práctico, con el fin de situar qué es lo que queremos investigar y cuál es nuestro marco de acción. Tambiém cuál es nuestra responsabilidad como científicos, como constructores de nuevas realidades.
“La humanidad no está en ruinas, está en obras. Pertenece aún a la historia. Una historia con frecuencia trágica, siempre desigual, pero irremediablemente común.” (Augé, 2003, pág. 19).
Josep Seguí
Mayo 2005
Bibliografía.-
Amin, Samir (1997/1999). El capitalismo en la era de la globalización.
Appadurai, Arjun (1996). Modernity
at large. Cultural dimensions
of globalization.
-- (2001). Globalization.
Augé, Marc (2001). Ficciones de fin de siglo. Barcelona: Gedisa.
-- (2003). El tiempo en ruinas. Barcelona: Gedisa.
Beck, Ulrich (1997/1998). ¿Qué es la globalización? Falacias del globalismo, respuestas a la globalización. Barcelona: Paidós.
Billig, Michael (1987/1996). Arguing anf thinking. A rhetorical approach to social psychology. Cambridge: Cambridge University Press.
Caputo, Dante (1998). “Globalización y estado nación”. En Progreso global. http://www.globalprogress.org/castella/seminarios/dcaputo.html. Fecha de revisión enlace: 11/05/2005.
Castells, Manuel (1999). “Globalización, identidad y estado en América Latina”. En Temas de Desarrollo Humano Sustentable. Chile: Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo.
Châtelet, Gilles
(1998/2002). Vivir y pensar como puercos.
De la incitación a la envidia y el aburrimiento en las democracias de mercado.
Toledo: Lengua de Trapo.
Ching, Leo
(2001). “Globalizing the regional, regionalizing the global:
mass culture and asianism in the age of late capital”. En Appadurai,
Arjun (ed.), Globalization.
Davis, Ben
(1995/1997). “Wheel of culture”. En Barrett,
Edward y Redmond, Marie, Contextual
media. Multimedia and interpretation.
De Certeau, Michel (1984/1988). The practice of everyday life.
De Kerckhove, Derrick (1995/1999). La piel de la cultura. Investigando la nueva realidad electrónica. Barcelona: Gedisa.
-- (1997/1999): Inteligencias en conexión. Hacia una sociedad de la web. Barcelona: Gedisa.
Delgado, Manuel (1999). El animal público. Hacia una antropología de
los espacios urbanos. Barcelona: Anagrama.
Dussel, Enrique (1998). “Beyond eurocentrism: The world-system and the limits of modernity”. En Jameson, Fredric y Miyoshi, Masao (eds.), The cultures of globalization. Durham & London: Duke University Press.
Eco, Umberto (1962/1984). Obra abierta. Barcelona: Planeta-De Agostini.
Esteinou, Javier (2004). “El rescate del Informe Mc Bride y la
construcción de un nuevo orden mundial de la información.” En Razón y Palabra, núm. 39. http://www.cem.itesm.mx/dacs/publicaciones/logos/anteriores/n39/jesteinou.html.
Fecha de revisión enlace: 15/05/2005.
Evans, Andrew (1991). This virtual life. Escapism and simulation in our media world. London: Fusion Press.
Filali Ansary, Abdú (1998). “Globalización y participación de la periferia”. En Progreso global. http://www.globalprogress.org/castella/seminarios/filali.html. Fecha de revisión enlace: 11/05/2005.
García Canclini, Néstor (1990/2001). Culturas híbridas. Estrategias para entrar y salir de la modernidad. Barcelona: Paidós.
-- (1999). “Opciones de políticas culturales en el marco de la globalización”. En Innovarium. http://www.innovarium.com/Politicas/polcultglobalizacion.htm. Fecha de revisión enlace: 11/05/2005.
-- (2002). “Globalizarnos o defender la identidad ¿Cómo salir de esta opción?” En Innovarium. http://www.innovarium.com/Teorias%20de%20la%20Cultura/Nestor%20Garcia%20Canclini/Globalizarnos%20o%20defender%20la%20identidad.pdf. Fecha de revisión enlace: 11/05/2005.
García López, Noel (2003).
“La globalització”. En García López, Noel et al., Psicosociologia de la vida urbana: marginació, exclusió i violència.
Barcelona: Fundació per
Gergen Kenneth J. (1991/2000). The saturated self. Dilemmas of identity in contemporary life. New York: Basic Books.
Gómez, María Rosa (2004). “Del cielo
por asalto a las décadas perdidas”. En Observatorio
de Medios, Político, Social y Cultural de
Huyssen, Andreas (2001). “Present pasts: media, politics, amnesia”. En Appadurai, Arjun
(ed.), Globalization.
Ihde, Don
(1990). Technology and
the lifeworld. From garden to earth.
Innis, Harold A. (1951/2003). The
bias of communication.
Jeffres, Leo W.; Atkin, David J.; B